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Transcendance

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C’est clair,

Pour le Bouddha

Il n’y a pas de transcendance.

La notion de transcendance est

Une utopie. Nous essayons de transcender

Notre propre insuffisance et nous croyons que nous allons

Parvenir à quelque chose au-delà de cette insuffisance. Mais

Comment pourrions-nous parvenir à autre chose que l’insuffisance

En utilisant justement cette insuffisance? Nous avons ce corps, nous avons

Des perceptions, les sons, les images, nous avons des sensations, plaisantes,

Déplaisantes, nous avons des pensées, parfois des moments d’absence de pensées,

Nous avons toutes ces facultés, corporelles, intellectuelles ... Et c’est en utilisant  cet

Ensemble d'agrégats que nous imaginons arriver à la transcendance des agrégats!

Ce serait comme ce poisson qui s’imagine que parce qu’il va sauter hors de l’eau

Soudainement des poumons vont apparaître lui permettant de vivre à l'air libre.

C’est une plaisanterie. Un poisson est un poisson, avec des écailles,

Des nageoires et des branchies, condamné à vivre sa vie durant

 Sous l’eau. Tout au plus, peut-il, par moments

Vivre quelques expériences hors de l’eau

Le temps d’un tout petit saut!

De la même manière,

Lorsque nous

Nous

 Livrons à toutes

Sortes  de pratiques spirituelles,

A la méditation, sommes-nous comme   

 Ce poisson                                           qui est

En train                                                            de muscler

 

Ses nageoires! ...

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Comme ce poisson qui est en train d’apprendre l’apnée

Pour pouvoir faire un formidable saut.

Bien entendu,

Nous croyons qu’une fois que nous aurons réalisé ce grand saut,

Nous resterons éternellement au-delà du monde,

Au-delà du monde des phénomènes,

C’est-à-dire au-delà des agrégats.

Nous sommes pareil à ce poisson

S’imaginant qu’une fois qu’il aura sauté hors de l’eau,

Il va rester éternellement dans l’air,

Dans le vaste ciel.

Qu’il imagine merveilleux,

Illimité et éternel.

Forcément,

De là où il est, le poisson est mal placé

Pour savoir ce qu’il y a au-dessus de sa tête.

S’il savait ce qu’il y a au-dessus de sa tête,

Il ne se donnerait pas tout ce mal pour essayer de l’atteindre.

Certes,

Nous pouvons dire qu’il n’y a pas d’eau,

Qu' il y a peut-être moins d’efforts à faire pour se déplacer que dans l’eau.

La masse d’eau est pressante,

Elle est eau-pressante …

Comme le sont les cinq agrégats!

Qu’y a-t-il dans l’air?

Il y a encore de l’air,

Il y a encore quelque chose ;

S’il savait que dans le ciel il y a encore des étoiles,

Qu’il y a encore des nuages

Et qu’il y a encore de l’eau

Quand il pleut!

 

Il ne se donnerait pas tout ce mal ...

A lire : Enseignement sur les agrégats (skandha) ---> KuSen (zone membre)

bouddha réalité bodhisattva Conscience

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