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La voie du sabre

kendoshi.jpgLe Kendô (littéralement la voie du sabre) est la transposition moderne du kenjutsu, l'art du sabre pratiqué autrefois au Japon par les samouraïs. Par transposition, il faut comprendre que le kendô n'est pas seulement un art martial mais également un sport de compétition, limité donc par certaines règles. Cela dit, le kendô n'est pas seulement un simple apprentissage de techniques et de tactiques du combat au sabre, c'est également une pratique spirituelle. Le kendô permet à ses pratiquants de développer leur force de caractère, leur détermination et leur puissance morale empreinte de profond respect. Les pratiquants sont appelés kenshi ou kendoka. Le kendô se pratique traditionnellement dans un dojo.

L'entraînement en kendô est intense car ce n'est pas un art de défense mais un art d'attaque. Il n'y a pas de techniques de défense mais uniquement des contre-attaques. Lors des assauts, on demande aux combattants de lancer chaque attaque avec toute leur énergie. Les exercices visent donc à développer la coordination, la précision, l'endurance, et la puissance musculaire. Mais le kendô n'est pas qu'une discipline physique. Sa pratique requiert aussi la maîtrise de « kata », c'est-à-dire de combats lents et cérémoniels, ainsi que certains rituels s'appliquant au dojo.

Le kendô est un art qui exige une discipline de l'esprit. Un principe fondamental est le ki ken tai no ichi, autrement dit l'unité :

- du corps (taï), représentée par le fumikomi-ashi, un rapide pas en avant ;

- de l'esprit (ki, qui désigne de manière plus globale « l'énergie vitale »), représenté par le fameux cri "kiaï" ;

- et du sabre (ken).

Par conséquent, un coup n'est valable en kendô que lorsque le combattant exécute avec conviction ces trois actions au même instant.

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deshimaru-master.jpgQuestions/Réponses avec Senseï Taisen Deshimaru

La vraie essence des kata se retrouve non dans les gestes eux-mêmes, mais dans la façon dont l'esprit les rend justes. on ne doit pas penser : " Je dois faire ce kata comme ci, comme ça ...", mais exercer son corps- esprit à créer chaque fois un geste total, où tout le ki se retrouve, en un instant.
Vivre le véritable esprit du geste : le kata, par l'entraînement, doit se confondre avec l'esprit. Plus l'esprit sera fort, plus le kata sera fort.

Question - Dans les dojo d'arts martiaux existent beaucoup de gestes qui mènent à la concentration : la façon de ranger ses affaires, ses chaussures, la façon de saluer en entrant ...

Réponse - Mais tous ces gestes sont des kata ! La façon de se comporter est kata. Quand on salue, il ne faut pas faire cela n'importe comment : en Occident, on joint vaguement les mains et on incline un peu la tête ; on n'a rien compris à la beauté du geste ! Il faut saluer complètement : joindre ses deux mains lentement, bras droits, parallèles au sol, le bout des doigts arrivant à la hauteur du nez, puis courber ainsi son dos vers le sol, puissamment, se relever les mains jointes toujours et mettre naturellement les bras le long du corps. Corps droit, nuque droite, pieds au sol, esprit calme. (En un geste majestueux, Taisen Deshimaru se lève, et nous salue.) Ainsi vous témoignez tout le respect que vous avez pour vos adversaires, pour votre maître, pour le dojo, pour la vie ! On me demande parfois pourquoi je m'incline devant la statue de Bouddha, dans le dojo : ce n'est pas la statue en bois que je salue, mais tous ceux qui sont là avec moi, dans le dojo, et aussi le cosmos entier. Tous ces gestes sont très importants car ils aident à avoir un comportement correct. Ils forment dignité et respect, ils aident notre nature à atteindre une condition normale. Personne n'est normal aujourd'hui, tous les gens sont un peu fous, avec leur mental qui fonctionne tout le temps : ils voient le monde d'une façon étroite, étriquée. Ils sont dévorés par leur ego. Ils croient voir, mais se trompent : ils projettent leur folie, leur monde, sur le monde. Aucune lucidité, aucune sagesse là-dedans ! C'est pour cela que Socrate, comme le Bouddha, comme tous les sages, disent d'abord :


" Connais-toi toi-même et tu connaîtras l'univers. " C'est l'esprit du Zen et du Bushido traditionnels ! Pour cela, l'observation de son comportement est très importante. Le comportement influence la conscience. A comportement juste, conscience juste. Notre attitude ici, maintenant, influence tout l'environnement : nos paroles, nos gestes, nos façons de nous tenir, tout cela influence ce qui se passe autour de nous et en nous. Les actions de chaque instant, de chaque jour, doivent être justes. Le comportement dans le dojo rejaillira sur notre vie quotidienne. Chaque geste est important ! Comment manger, comment s'habiller, comment se laver, aller aux toilettes, comment ranger, comment se conduire avec les autres, avec sa famille, sa femme, comment travailler, comment être complètement dans chaque geste. Il ne faut pas rêver sa vie! Mais être complètement dans tout ce que l'on fait. C'est cela l'entraînement aux kata. L'esprit du Zen et du Budo tend à cela ; ce sont de vraies sciences du comportement. Rien à voir avec l'imagination qui transforme le monde, comme dans beaucoup de religions. On doit vivre le monde avec son corps, ici et maintenant. Et complètement se concentrer sur chaque geste.

Question - C'est impossible !

Réponse - Vous croyez que Bouddha était parfait ? Il devait faire des erreurs comme tout le monde. C'était un être humain. Mais il tendait à ce comportement juste qui est le plus haut idéal humain. La civilisation moderne ne comprend rien à tout cela, dès l'école, on vous coupe de la vie pour faire de la théorie...Tout ce que je viens de dire doit être bien compris : il ne s'agit pas uniquement du comportement et de l'apparence extérieure, mais aussi et surtout de notre attitude intérieure. Quelle est la vraie conduite à avoir ? Grand problème ! Le Zen nous éclaire là-dessus. Toutes les écoles philosophiques s'intéressent à ce problème : existentialisme, behaviourisme, structuralisme... Pourtant, aucune ne donne la clef de la conduite de notre vie. Ils finissent toujours par s'enfermer dans des catégories, mais on ne peut pas enfermer la source profonde, le long courant de la vie. Un koan dit « Chaud, froid, c'est vous qui l'expérimentez. " C'est vrai pour tout.

Ici, maintenant, pour chacun, est différent. 

samourai.jpegAïkido - Le pouvoir du ki

Attention Nihon bushi samourai kendo

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